فصل: تفسير الآيات (27- 33):

.تفسير الآيات (27- 33):

القول في تأويل قوله تعالى: {أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَاء بَنَاهَا رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا وَمَرْعَاهَا وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا مَتَاعاً لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ} [27- 33].
{أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَاء} خطاب للمكذبين بالبعث من قريش، المتقدم قولهم أول السورة، بطريق التبكيت، لتنبيههم على سهولته في جانب القدرة الربانية، فإن من رفع السماء على عِظمِها، هيِّنٌ عليه خلقهم وخلق أمثالهم، وإحياؤهم بعد مماتهم.
كما قال سبحانه: {لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ} [غافر: 57]، وقوله تعالى: {أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُم} [يس: 81]، ثم بين كيفية خلقها بقوله:
{بَنَاهَا} قال ابن جرير: أي: رفعها فجعلها للأرض سقفاً. وقال الإمام: البناء ضمُّ الأجزاء المتفرقة بعضها إلى بعض، مع ربطها بما يمسكها حتى يكون عنها بنية واحدة، وهكذا صنع الله بالكواكب، ووضع كلاً منها على نسبة من الآخر، مع ما يمسك كلاً في مداره، حتى كان عنها علَم واحد في النظر، سمي باسم واحد وهو السماء التي تعلونا، وهو معنى قوله:
{رَفَعَ سَمْكَهَا} أي: أعلاه، والسمك قامة كلِّ شيء، وقد رفع تعالى أجرامها فوق رؤوسنا {فَسَوَّاهَا} عدلها بوضع كل جِرم في موضعه.
{وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا} أي: جعله مظلماً. قال ابن جرير: أضاف الليل إلى السماء، لأن الليل غروب الشمس، وغروبها وطلوعها فيها، فأضيف إليها لما كان فيها، كما قيل: نجوم الليل، إذ كان فيه الطلوع والغروب.
{وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا} أي: أبرز نهارها، والضحى: انبساط الشمس وامتداد النهار، وإيثار الضحى لأنه وقت قيام سلطان الشمس وكمال إشراقها.
{وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ} أي: بعد تسوية السماء على الوجه السابق، وإبراز الأضواء {دَحَاهَا} أي: بسطها ومهدها لسُكنى أهلها، وتقلُّبهم في أقطارها.
{أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا} أي: بأن فجَّر منها عيوناً وأجرى أنهاراً {وَمَرْعَاهَا} أي: رعْيها وهو النبات.
قال الشهاب: والمرعى ما يأكله الحيوان غير الْإِنْسَاْن، فأريد به هنا- مجازاً- مطلق المأكول للإنسان وغيره، فهو مجاز مرسل.
وقال الطيبي: يجوز أن يكون استعارة مصرحة؛ لأن الكلام مع منكري الحشر بشهادة قوله:
{أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً} كأنه قيل: أيها المعاندون الملزوزون في قُرَن البهائم، في التمتع بالدنيا والذهول عن الآخرة.
{وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا} أي: أثبتها فيها.
{مَتَاعاً لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ} أي: انتفاعاً إلى حين. قال أبو السعود: ونصبه إما على أنه مفعول له، أي: فعل ذلك تمتيعاً لكم ولأنعامكم؛ لأن فائدة ما ذكر من البسط والتمهيد وإخراج الماء والمرعى واصلةٌ إليهم وإلى أنعامهم. فإن المراد بالمرعى ما يعم ما يأكله الْإِنْسَاْن وغيره كما تقدم، وإما مصدر مؤكد لفعله المضمر، أي: متعكم بذلك متاعاً، أو مصدر من غير لفظه، فإن قوله تعالى: {أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا وَمَرْعَاهَا} في معنى متع بذلك.

.تفسير الآيات (34- 41):

القول في تأويل قوله تعالى: {فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَى وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَى فَأَمَّا مَن طَغَى وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى} [34- 41].
{فَإِذَا جَاءتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى} أي: الداهية العظمى التي تطمُّ على كل هائلة من الأمور، فتغمر ما سواها بعظيم هولها، وهي القيامة للحساب والجزاء.
{يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَى} أي: ما عمل من خير أو شر، وذلك بعرضه عليه.
{وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَى} أي: أظهِِرت نارُ اللهِ لأبصار الناظرين.
{فَأَمَّا مَن طَغَى} أي: أفرط في تعديه ومجاوزته حدَّ الشريعة والحق إلى ارتكاب العصيان والفساد والضلال.
{وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا} أي: متاعها وشهواتها، على كرامة الآخرة وما أعدَّ فيها للأبرار.
{فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى} أي: مأواه ومرجعه.
{وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ} أي: مقامه بين يديه للسؤال، أو جلاله وعظمته، أي: اتقاه بأداء فرائضه واجتناب معاصيه {وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى} أي: فيما يكرهه الله ولا يرضاه منها، فخالفها إلى ما أمره به.
{فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى} أي: مصيره يوم القيامة، وجواب إذا محذوف؛ لدلالة التقسيم عليه، تقديره: ظهرت الأعمال، أو انقسم الناس قسمين.

.تفسير الآيات (42- 46):

القول في تأويل قوله تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَاهَا إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا} [42- 46].
{يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا} أي: إقامتها، أي: متى يُقيمها الله ويكوِّنها.
قال الناصر: وفيه إشعار بثقل اليوم كقوله:
{وَيَذَرُونَ وَرَاءهُمْ يَوْماً ثَقِيلاً} [الْإِنْسَاْن: 27]، ألا تراهم لا يستعملون الإرساء إلا فيما له ثقل، كمرْسَى السفينة، وإرساء الجبال.
{فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا} أي: في أي: شيء أنت من ذكر ساعتها لهم؟ أي: ليس إليك ذِكرُها لأنها من الغيوب، فلا معنى لسؤالهم إياك عنها.
ولذا قال: {إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَاهَا} أي: منتهى علمِها.
{إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا} أي: ما بعثت إلا لإنذار من يخاف حسابها، وعقاب الله على إجرامه. ولم تكلف علمَ وقت قيامها.
{كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا} أي: كأن هؤلاء المكذبين بها وبما فيها من الجزاء والحساب، يوم يشاهدون وقوعها، من عظيم هولها، لم يلبثوا في الدنيا أو في القبور إلا ساعة من نهار، بمقدار عشية أو ضحاها. وإضافة الضحى إلى العشية، لِما بينهما من الملابسة؛ لاجتماعهما في يوم واحد.

.سورة عبس:

بسم الله الرحمن الرحيم

.تفسير الآيات (1- 2):

القول في تأويل قوله تعالى: {عَبَسَ وَتَوَلَّى أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى} [1- 2].
{عَبَسَ وَتَوَلَّى أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى}
روى ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس، قال: «بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يناجي عتبة بن ربيعة وأبا جهل بن هشام والعباس بن عبد المطلب، وكان يتصدى لهم كثيراً، ويحرص عليهم أن يؤمنوا»، فأقبل إليه رجل أعمى يقال له: عبد الله بن أم مكتوم، يمشي وهو يناجيهم، فجعل عبد الله يستقرئ النبيَّ صلى الله عليه وسلم آيةً من القرآن وقال: يا رسول الله! علِّمني مما علمك الله فأعرض عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم وعبس في وجهه، وتولى وكرِه كلامه، وأقبل على الآخرين فلما قضى رسول الله صلى الله عليه وسلم نجواه وأخذ ينقلب إلى أهله، أمسك اللهُ بعض بصره وخفق برأسه ثم أنزل الله تعالى: {عَبَسَ وَتَوَلَّى} الآيات، فلما نزل فيه ما نزل أكرمه رسول الله صلى الله عليه وسلم وكلَّمه، وقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم:
«ما حاجتك؟ هل تريد من شيء؟» وإذا ذهب من عنده قال: «هل لك حاجة في شيء»؟
قال ابن كثير: وهكذا ذكر عروة بن الزبير ومجاهد وأبو مالك وقتادة والضحاك وابن زيد وغير واحد من السلف والخلف، أنها نزلت في ابن أم مكتوم، والمشهور أن اسمه عبد الله، ويقال: عمرو. والله أعلم. انتهى.
وقال الرازي: أجمع المفسرون على أن الذي عبس وتولى هو الرسول صلوات الله عليه، وأجمعوا أن الأعمى هو ابن أم مكتوم. قال الشهاب: وهو مكيّ قرشي من المهاجرين الأولين.
وكان النبي صلى الله عليه وسلم يستخلفه على المدينة في أكثر غزواته. وكان ابنَ خال خديجة أمِّ المؤمنين رضي الله عنها.
وقيل: عميَ رضي الله عنه بعد نور. وقيل: ولد أعمى، ولذا لقبت أمُّه أم مكتوم. والتعرض لعنوان عماه، إما لتمهيد عذره في الإقدام على قطع كلامه صلى الله عليه وسلم وتشاغله بالقوم، وإما لزيادة الإنكار، كأنه قيل: تولى لكونه أعمى. وكان يجب أن يزيده لعماه، تعطفاً وترؤفاً وتقريباً وترحيباً.

.تفسير الآيات (3- 10):

القول في تأويل قوله تعالى: {وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَى أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى فَأَنتَ لَهُ تَصَدَّى وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى وَأَمَّا مَن جَاءكَ يَسْعَى وَهُوَ يَخْشَى فَأَنتَ عَنْهُ تَلَهَّى} [3- 10].
{وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى} أي: يتطهر- بما يتلَقن منك- من الجهل أو الإثم. وفي الالتفات إلى الخطاب إنكار للمواجهة بالعتب أولاً؛ إذ في الغيبة إجلال له صلى الله عليه وسلم؛ لإيهام أن من صَدر منه ذلك غيره، لأنه لا يصدر عنه مثله، كما أن في الخطاب إيناساً بعد الإيحاش، وإقبالاً بعد إعراض.
وقال أبو السعود: وكلمة لعلَّ مع تحقق التزكي واردةٌ على سنن الكبرياء، أو على اعتبار معنى الترجي بالنسبة إليه صلى الله عليه وسلم؛ للتنبيه على أن الإعراض عنه عند كونه مرجوَّ التزكي، مما لا يجوز، فكيف إذا كان مقطوعاً بالتزكي؟ كما في قولك: لعلك ستندم على ما فعلت. وفيه إشارة إلى أن إعراضه كان لتزكية غيره. وأن من تصدى لتزكيتهم من الكفرة لا يرجى منهم التزكي والتذكر أصلاً.
{أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَى} أي: يعتبر ويتعظ فتنفعه موعظتك. وتقديم التزكية على التذكر من باب تقديم التخلية على التحلية.
{أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى} أي: بماله وقوته عن سماع القرآن والهداية والموعظة.
{فَأَنتَ لَهُ تَصَدَّى} أي: تعرض بالإقبال عليه، رجاء أن يسلم ويهتدي.
{وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى} أي: وليس عليك بأس في أن لا يتزكى بالإسلام، إنْ عليك إلا البلاغ. قال الرازي: أي: لا يبلغن بك الحرص على إسلامهم، إلى أنْ تعْرِض عمن أسلم، للاشتغال بدعوتهم.
{وَأَمَّا مَن جَاءكَ يَسْعَى} أي: يسرع في طلب الخير.
{وَهُوَ يَخْشَى} أي: يخاف اللهَ ويتقيه.
{فَأَنتَ عَنْهُ تَلَهَّى} أي: تعرض وتتشاغل بغيره.
تنبيهات:
الأول: قال السيوطي في الإكليل: في هذه الآيات حث على الترحيب بالفقراء والإقبال عليهم في مجلس العلم وقضاء حوائجهم، وعدم إيثار الأغنياء عليهم. وقال الزمخشري: لقد تأدب الناس بأدب الله في هذا تأدباً حسناً. فقد روي عن سفيان الثوريّ رحمه الله أن الفقراء كانوا في مجلسه أمراءَ.
الثاني: في هذه الآيات ونحوها دليل على عدم ضنِّه صلى الله عليه وسلم بالغيب. قال ابن زيد: كان يقال: لو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتم من الوحي شيئاً، كتم هذا عن نفسه.
الثالث: قال الرازي: القائلون بصدور الذنب عن الأنبياء عليهم السلام تمسكوا بهذه الآية، وقالوا: لمّا عاتبه الله في ذلك الفعل دل على أن ذلك الفعل كان معصية. وهذا بعيد فإنا قد بينا أن ذلك كان هو الواجب المتعين، إلا بحسب هذا الاعتبار الواحد، وهو أنه يوهم تقديم الأغنياء على الفقراء. وذلك غير لائق بصلابة الرسول عليه السلام، وإذا كان كذلك، كان ذلك جاريًا مجرى ترك الاحتياط وترك الأفضل، فلم يكن ذلك ذنباً البتة.
وأجاب الإمام ابن حزم في الفصل بقوله: وأما قوله:
{عَبَسَ وَتَوَلَّى} الآيات، فإنه كان عليه السلام قد جلس إليه عظيم من عظماء قريش، ورجا إسلامه. وعلم عليه السلام أنه لو أسلم لأسلم بإسلامه ناسٌ كثير وأظهرَ الدين، وعلم أن هذا الأعمى الذي يسأله عن أشياء من أمور الدين لا يفوته، وهو حاضر معه، فاشتغل عنه- عليه السلام- بما خاف فوته من عظيم الخير عما لا يخاف فوته، وهذا غاية النظر في الدِّين والاجتهاد في نُصرة القرآن في ظاهر الأمر ونهاية التقرب إلى الله، الذي لو فعله اليوم منا فاعل لأُجر، فعاتبه الله عز وجل على ذلك إذ كان الأولى عند الله تعالى أن يُقبل على ذلك الأعمى الفاضل البَر التقي، وهذا نفس ما قلناه. انتهى.
وقال القاشاني: كان صلى الله عليه وسلم في حِجر تربية ربِّه، لكونه حبيباً، فكما ظهرت نفسه بصفة حجبت عنه نور الحق، عوتب وأدب كما قال: «أدَّبني ربِّي فأحسَن تأديبي» إلى أن تخلق بأخلاقه تعالى. انتهى.

.تفسير الآيات (11- 17):

القول في تأويل قوله تعالى: {كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاء ذَكَرَهُ فِي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ} [11- 17].
وقوله سبحانه: {كَلَّا} ردْعٌ عن المعاتَب عليه وعن معاودة مثله. قال أنس رضي الله عنه: «كان النبي صلى الله عليه وسلم بعد ذلك يكرمه» رواه أبو يعلى. وقوله تعالى {إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ} أي: أن المعاتبة المذكورة موعظة يجب الاتعاظ بها والعمل بموجبها.
قال الشهاب: وكون عتابه على ما ذكر عظة؛ لأنه مع عظمة شأنه ومنزلته عند الله إذا عوتب على مثله. فما بالك بغيره؟ وجوّز عود الضمير للآيات وللسورة، والوصية بالمساواة بين الناس، ولدعوة الإسلام. وقوله تعالى: {فَمَن شَاء ذَكَرَهُ} أي: حفظه. على أنه من الذِّكر خلاف النسيان: أو اتعظ به، من: التذكير.
قال الزمخشري: وذكّر الضمير لأن التذكرة في معنى الذكر والوعظ. وقيل: الضمير للقرآن، والكلام استطراد.
{فِي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ} يعني صحف آيات التنزيل وسوره.
{مَّرْفُوعَةٍ} أي: عالية المقدار {مُّطَهَّرَةٍ} من التغيير والنقص والضلالة.
{بِأَيْدِي سَفَرَةٍ} جمع سافر بمعنى سفير. أو هو الذي سعى بين قومه بالصلح والسلام. يقال: سفر بين القوم، إذا أصلح بينهم، ومنه قوله:
وما أدعُ السفارَةَ بين قومي ** وما أَمْشي بِغِشٍّ إن مَشَيْتُ

والسفرة، إما الملائكة لأنهم يسفرونَ بالوحي بين الله تعالى ورسله، كأنه محمول بأيديهم، وإما الأنبياء لأنهم وسائط في الوحي يبلغونه للناس.
{كِرَامٍ} أي: عنده تعالى لاصطفائهم للرسالة {بَرَرَةٍ} أي: أخيار، جمع: بارٍّ، وهو صانع البِر والخير.
{قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ} قال الرازي: اعلم أنه تعالى لمَّا بدأ بذكر القصة المشتملة على ترفع صناديد قريش على فقراء المسلمين، عجّب عباده المؤمنين من ذلك، فكأنه قيل: وأيُّ سبب في هذا العجب والترفع؟ مع أنّ أوله نطفه قذرة وآخره جيفةٌ مَذِرة وفيما بين الوقتين حمَّال عَذِرة، فلا جرم ذكر تعالى ما يصلح أن يكون علاجاً لعجبهم، وما يصلح أن يكون علاجاً لكفرهم، فإن خلق الْإِنْسَاْن تصلح لأن يستدل بها على وجود الصانع وعلى القول بالبعث والحشر والنشر، ومرجعه إلى أن المراد بالْإِنْسَاْن من استغنى عن القرآن الكريم الذي ذكرت نعوته الجليلة الموجبة للإقبال عليه والإيمان به. وجوز أن يراد بالْإِنْسَاْن الجنس المنتظم للمستغني، ولأمثاله من أفراده، لا باعتبار جميع أفراده.
لطائف:
الأولى: قال الزمخشري:
{قُتِلَ الْإِنْسَاْن} دعاء عليه وهي من أشنع دعواتهم؛ لأن القتل قُصارى شدائد الدنيا وفظائعها.
الثانية: قال ابن جرير: في قوله:
{مَا أَكْفَرَهُ} وجهان: أحدهما التعجب من كفره مع إحسان الله إليه وأياديه عنده. والآخر ما الذي أكفره، أي: أي: شيء أكفره؟، وعلى الثانية فالهمزة للتبصير كأَغدَّ البعيرُ.
الثالثة: قال الزمخشري في هذه الآية: ولا ترى أسلوباً أغلظ منه ولا أخشن منتناً ولا أدل على سخط ولا أبعد شوطاً في المذمة، مع تقارب طرفيه، ولا أجمع للأئمة، على قِصر متنه، وسرُّه ما أشار له الرازي من أن قوله:
{قُتِلَ الْإِنْسَاْن} تنبيه على أنهم استحقوا أعظم أنواع العقاب. وقوله:
{مَا أَكْفَرَهُ} تنبيه على أنهم اتصفوا بأعظم أنواع القبائح والمنكرات.
الرابعة: أفاد في الكشف أن الدعاء ليس على حقيقته، لامتناعه منه تعالى، لأن منشأه العجز، فالمراد به إظهار السخط باعتبار جزئه الأول، وشدة الذم باعتبار جزئه الثاني، أي: لاستحالة التعجب بمعناه المعروف أيضاً.